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如何理解老子的“道”，方爾加
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附錄：道德經（1-30章）
道德經（31-60章）
道德經（61-81章）
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相傳在二千多年前的春秋時期，函谷關的關守尹喜看見東方有紫氣西邁，知有聖人將至。不久，老子騎牛來到函谷關，應尹喜之請，寫下了《道德經》，隨後出關，不知所終，遂有“紫氣東來”之說。在民間，騎青牛、禦紫氣的老子漸漸成為仙人；在中國文化史上，《道德經》則成為最重要的思想典籍之一。

光明講壇以前也談過老子及《道德經》，《道德經》富有詩意的語言同時簡潔古奧，使後世學者的解釋也言異義殊，但這並不妨礙我們從中獲得精神的力量，展現自我並自由地抒發性靈。這次我們聽一聽方爾加老師是怎樣從哲學的層面理解無名無形的“道”的。他的說法別有新意。

演講人：方爾加演講地點：北京大學歷史系

▲方爾加，男，1955年10月10日出生，中國政法大學教授。祖籍安徽省桐城縣。 1982年畢業於北京大學哲學系，獲哲學學士學位；1984年畢業於中國社會科學院研究生院歷史系，獲歷史學碩士學位；1987年畢業於中國人民大學哲學系，獲哲學博士學位。 2002年以來在國內幾十所著名高校、黨校、黨政機關、企業講解《儒家文化》、《法家文化》、《道家文化》，產生了較大的影響。近作有：《儒家思想講演錄》、《大學中庸意釋致用》、《道德經意釋致用》。

老子之“道”是什麼？長期以來這是個讓人頭疼的問題。 《道德經》開篇就設卡堵路——不許使用語言名稱詮釋“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德經》第一章）“道”如果能夠直接表達出來，就不是真正的“道”，“道”如果能夠直接給予確定的名稱，這個名稱一定不是真正反映“道”的名稱。一旦下定義就破壞了“道”的本義。 “常”者真也，被定義出來的“道”一定不真了。

明代思想家王陽明也如此看“道” 。一位學子劉觀時向王陽明請教“道”：（劉觀時）問於陽明子曰：“道有可見乎？”（王陽明）曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。（《王陽明全集》卷四《見齋說》，上海古籍出版社1992年12月）王陽明的意思很清楚，“道”不可言說，一言說就破壞了“道”，越言說，“道”的真實含義離我們越遠。法國直覺主義哲學家柏格森在談到哲學真理的特點時說：“形而上學（即哲學）就是一門不用符號（即概念）的科學。 ”（《形而上學導言》劉放桐譯，商務印書館1963年，第4頁）這是說哲學層次的真理是不能用語言表達的。“道”雖然不可言說，但是“道”是一定存在的，老子絕不可能杜撰一個不存在的東西欺騙世人。可“道”又不能表達，怎麼辦？為了讓世人理解“道”，老子還是撰寫了《道德經》，洋洋五千言，想盡辦法讓世人領會他所說的“道”。如何領會老子的“道”？本人擬講三點：

解讀“道”的方法 “道”是什麼，老子強調不可道、不可名，即下不出定義，但“道”卻可以被形容描繪出是什麼樣子。老子的《道德經》各章就是從各個角度描繪“道”是什麼樣子的。

老子明明說“道”不可道，可他還是給道出來了。怎麼道出來？不說“道”是什麼，只形容描繪“道”是什麼樣。歷史上有此類先例，有的認知對像一時無法下出定義，人們可以在形容描繪它是什麼樣的過程中研究和開發它。比如“力”，有人認為迄今還沒有一個恰當的定義。可古希臘的阿基米德、中國春秋時代的墨家、近代英國的牛頓、當代的猶太科學家愛因斯坦，他們對力的研究和開發成就宏巨，使人類今日進入了航天航空時代。有關力的學科分支分層劃分得細而又細，研究機構多而又多。可究竟什麼是力？仍沒有一個大家都認可的定義。沒有定義怎麼研究呢？人們可以形容它、描繪它、敘述它是什麼樣子。現在的中學課本說：“力是物體之間的相互作用”。我以為，這還是沒有說出力是什麼，只能說是從宏觀低速的角度描繪力是什麼樣子。 “道”是什麼，老子強調不可道、不可名，即下不出定義，但“道”卻可以被形容描繪出是什麼樣子。老子的《道德經》各章就是從各個角度描繪“道”是什麼樣子的。怎樣描繪？用喻象性的表達方式。

所謂喻象性就是通過對具體事物的描繪啟發人們體悟“道”。按照這種方式來體悟，老子的“道”就是生活之“道”，剝離了生活就不可能領會“道”。東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”（《莊子·知北遊》）別看莊子對“道”的形容玄不可測，但他也意識到，了解“道”應通過接觸眼前卑微瑣細之物。

深受道家影響的王陽明所說的“道”就是“良知”，他要求學生在具體事物中體會“良知”。王陽明的學生請求老師用語言解析“良知”概念，王陽明認為，若脫離具體事物單獨解析會越解越糊塗，只有入於事情中才能弄懂。他說：“政事雖劇，亦皆學問之地。”（《王陽明全集》卷四《文錄一答徐成之》）“郡務雖繁，然民人社稷莫非實學。”（《王陽明全集》卷五《二答路賓陽》）甚至“飢來吃飯倦來眠”也是求“良知”的活動。

從莊子到佛教禪宗再到王陽明，雖然都使用喻象性的方式，但最先使用喻象性方式表達“道”的是老子。老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”生活在上層的士整天養尊處優，不了解基層情況，聽說了“道”，只做文字理解，以為簡單，趕緊推行，務求立即成功；生活在中層的士聽說了“道”，因其對上層下層都只是一知半解，對“道”的認識模糊不清，不知所措；生活在下層的士聽說了“道”不由得哈哈大笑，因為下層的士生活在基層，入於民眾瑣細之事中，發現“道”就寓於他們頻繁接觸的日常生活之事中，沒有什麼神奇的，不由得哈哈大笑。不哈哈大笑說明不懂得日常生活，不懂得日常生活就不可能弄清楚“道”，也就不能行“道”。絕對的“道”就寓於相對的具體事物中。

老子說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（第七章）老子還引用古人的至理名言（“建言”）發揮了這個道理：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。”（第四十一章）閃亮的“道”就體現在明暗交錯的光線之中；筆直前進的“道”就體現在輪迴曲折的運動之中；平坦的“道”就體現在崎嶇不平的道路之中；最高層次的“德”就體現在參差的“德”性之中；適用性最廣的“德”就體現在每一個有局限性的“德”性之中；最剛健的“德”就體現在每一個舒緩的“德”性之中；純真之質就體現在質地駁雜的物料之中；純白之色就體現在濁雜之色當中；銳角就體現在禿緩的拐角之中；最優秀的器物由無數有缺陷的器物步步過渡而成；巨大的聲音靠寂靜才能襯托出；最大的物像是超出一切有形之物的無形；“道”隱藏在萬物之中，因其所隱之物的名稱為名稱，其自身無名。

河南三門峽市靈寶縣的太初宮，相傳老子在此寫下《道德經》

明代刻本《道德經》

老子說“道”不可道，但《道德經》五千言對“道”的形容描繪多少還是向世人透露出了“道”的內涵。

許多人把“道”解讀為規律、法則，這大錯特錯。從對“道”的形容描繪中我們體會出：“道”就是生命力。

怎樣理解這種生命力？

第一，“道”不可以分割，只能整體把握。

老子描繪“道”時竭力強調“道”的混沌性：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”（第十四章）“不可致詰”即不可刨根問底，不非要確切地說出“道”是什麼，避免將“道”片面化。 “有物混成”（第二十五章）形容“道”不可拆。 “道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。”（第二十一章）“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂'玄同'。”（第五十六章）恍惚混沌故不可分割，不分割保持完整，才具有生命力。老子形容“道”用“衝”字：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（第四十二章）“大盈若沖，其用不窮。”（第四十五章） “道沖，而用之或不盈。”（第四章）學者多解“衝”為“空”，但我認為，這個“空”可不是日常生活說的虛空，而是隱含著勃發生機的“空”，所以“衝”或許在一定意義上表達了“道”這種生命力的特徵。

老子憧憬“小國寡民”：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（第八十章）很多人就此批評老子在社會文明發展上開倒車。這種批評未免過於草率。且不說提出“小國寡民”緣於他當時特殊的背景，更應該注重的是老子是在用“小國寡民”詛咒社會過度的兩級分化：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜誇。非道也哉！”（第五十三章）朝廷無人辦公，田地無人耕種，國庫空虛，人們困苦。而極少數人卻過著“金玉滿堂”奢侈腐化的生活。這樣的社會已經失去了生命力，無法繼續向前發展。所以老子的“小國寡民”實際是表達了對社會發展生命力的渴求。

第二，“道”能夠激活萬物。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第四十二章）“生”——激活也。 “道”激活整體（“一”），整體激活部分（“二”），部分激活各個部分的統一體（“三”），各個部分的統一體激活了“萬物”。 “天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）這裡的“無”是生命力，“有”是整體，“生”是激活。 “天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”（第三十九章）“一”是整體。各種天象——日月星辰、風雨雷霆、春夏秋冬，形成為一個有序列的整體。認識到這個整體，人類對天的認識和掌握就清楚明了；大地萬象——群山原野、草木花果、湖泊池沼、獸禽蟲蝨、都邑路蹊、異國群族形成為一個有序列的整體，大家就都過上寧靜的生活；種類繁多的占卜活動不相互矛盾衝突，能夠共同啟發人們應對眼前困境，就會使人感到靈妙；深谷中的土石、水流、草木、昆蟲、動物形成為一個相互依賴、良性循環的整體，就會充盈著繁榮；萬物各得其位、各得其養、互相促進、共存共榮，就能夠生機盎然。總之，一旦構成為整體，每一個局部就會被激活。整體能夠激發局部的生機，為局部提供運行的軌道。一個人無論多麼能幹，一個品物無論多麼優秀，都不能單獨起作用，必須納入到一個整體性的體系中。甚至自身有某種缺陷的局部，一旦進入到良好的整體中，也能很好地發揮作用。

“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：'我自然'。”（第十七章）最上乘的統治者是讓百姓不知道他的存在，在無形中做成事；其次是日夜操勞，仁民愛物，廣施恩惠，受到百姓交口讚譽；再其次是嚴厲不苟，鐵面無私，令人生畏；再再其次是昏庸，無能，缺德乏功，令百姓鄙視。統治者信用不足，民眾才不信任他。在以上幾個種類的領導人中，老子最注重的是“太上”。 “太上”式的領導人治國悠閒、不多費口舌，其功業的完成是百姓做的。百姓沒有受到統治者俱體的指教和領導，是一種無形生命力激活了他們的自覺性，使他們感覺到自己本該如此做。

“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”（第二十七章）這裡描繪的還是生命力。善於馭車者無輪跡，善於說話者滴水不漏，善於計算者不用算具，善於鎖閉大門者不用門閂別人也打不開，善於捆縛者不用繩索不打繩扣別人也解不開。其實聖人還是要門鎖、繩子之類的有形之物。只是強調用無形的生命力來激活這些有形之物。怎樣激活呢？ “救人”、“救物”。救他們，使他們得其用、盡其才，使天下無廢棄之人，無廢棄之物。這才叫做長久的明智。例如，老子講的兩種人打交道時，與人為善者是與人不善者的引導者；與人不善者是與人為善者實現自身價值的手段。與人為善者通過改造與人不善者，使之成為好人；與人不善者向好人的轉變，體現了與人為善者的善良。與人為善者和與人不善者雙方互相成就，缺一不可。 “道”就隱藏在兩者各自的角色中。若忽視其中的任何一個，再聰明者也是糊塗。 “道”的奧妙就在於此。

"< b>道"是什麼許多人把“道”解讀為規律、法則，這大錯特錯。從對“道”的形容描繪中我們體會出：“道”就是生命力。

湖南長沙馬王堆出土的《老子》帛書

老子像

“道”是最強大的生命力“道”具有自我更新的能力,是內在的最原始的驅動力,不凝固僵化，借用無窮的力量，是最大的包容。

“道”是生命力，而且是最強大的生命力。為何這樣說呢？

第一，“道”具有自我更新的能力。

這種能力的突出點在於自我，即我自己否定自己，更新自己。

“道”首先是“母”， “有，名萬物之母”（第一章）。天地間任何事物都是從“道”這一母體脫胎出來。 “穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”（第六章）柔順之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是賦予萬物生命力的門徑，故稱其為“天地根”。 “我獨異於人，而貴食母。”（第二十章）唯我與眾不同，我注重的是萬物之“母”，這個“母”就是“道”。 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”（第二十五章）有那麼一個由萬物混成的東西，生於天地未畔之前。它寂靜寥廓，獨立不變，循環運行不息，可以成為天地之“母”。我不知如何命稱它，勉強用“道”稱呼之，勉強用“大”來形容之。 “天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，沒身不殆。”（第五十二章）天下每一物都有開端，此開端為天下每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物終身就沒有危險。 “道”這一層次的“母”是永遠不死的，故曰“穀神不死”。

“道”不但是“母”，還是“嬰兒”：“沌沌兮，如嬰兒之未孩”（第二十章）我處懵懂中，如嬰兒初生還不能逗樂。 “知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。”（第二十八章）面對強大我要守住細小，就像細小的溪水。波濤洶湧的江河淵源於細小的溪水，有了源源不絕的溪水，江河的生命力——“德”才不會丟失。守住溪水就相當於守住人的生命源頭——嬰兒，嬰兒時期生命力基礎打得好，成人階段身體才強壯。 “含德之厚，比之赤子。”（第五十五章）含“德”深厚（生命力足）的人，如同初生嬰兒。 “專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第十章）捏拿抻卷自身的形氣，能使之柔韌有生氣如初生的嬰兒嗎？表面看嬰兒是空虛無物甚麼都沒有。其實，小嬰兒如同含苞欲放的花朵，內涵豐富、潛力無限。潛存著沒有釋放出來的世界，是開端。不是潛力已經釋放完了的垂暮者。 “道……故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”（第一章）“無”並非是什麼都沒有，而是生機未顯，故稱其“妙”；“有”是說有端倪、苗頭，故稱其“徼”。小嬰兒就是處於這樣一種既有又無的矛盾狀態。 “視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（第十四章）小嬰兒的前途就是“視之不見”、“聽之不聞”、 “搏之不得”和“無狀之狀，無物之象”的“恍惚”，非要刨根問底地追問小嬰兒的前途，是什麼也問不出來的。

“母”雖然生命力很強，但如果僅把“道”理解為“母”還是沒有真正領會其生命力之強。 “嬰兒”是東昇之旭日，生命力旺盛。但如果僅把“道”理解為“嬰兒”也還是沒有真正領會其生命力之強。 “道”之所以是最強大的生命力，原因在於他既是“母”又是“嬰兒”。也就是說“道”既是產生者又是被產生者。 “道”自己產生自己，自己發展自己，具有自我更新的能力。 《道德經》首章：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“始”指開端，是嬰兒階段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德經》一開始就展示出產生者與被產生者原本一體。自我更新重在自我，老子說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”（第三十三章）“自知”、“自勝”意味著把自己當做對手，“道”的生命力的強大首先在於此。

第二，“道”是內在的最原始的驅動力。

一些人認為“上帝”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最強大的，因為他們是宇宙最原始的驅動力，無需再追問他們之前或背後還有什麼更原始更深層的動力。 “道”也是如此。 “含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”（第五十五章）“德”是生命力。含“德”厚的人，如同初生嬰兒，骨軟筋柔而不僵；小腿亂踹，拳頭牢握亂打。為什麼？非因毒蟲螫、猛獸撕咬、猛禽搏擊，其原始秉性如此；小生殖器凸然勃起，非因異性影響而產生交媾之情，其天性如此；這些都是自身生命力旺盛噴湧激發的突出表現，故曰“精之至也”。我們成人哭泣都是有緣由的，因財富而哭，因榮譽而哭，因情感而哭，凡因什麼而哭嗓子會哭啞。小嬰兒整日啼哭嗓音卻不沙啞，“和之至也”，即生機柔和，這也是生命力強大的表現。老子說小嬰兒生命力強大，就是因為小嬰兒的舉動源於不為什麼的原始的驅動力。

古希臘智者芝諾說萬物皆靜止（他提出了“飛矢不動”之類的命題），就是著眼於哲學層次的。芝諾找來一個與他的觀點相反的朋友當作辯友，不厭其煩地論證世界是不動的，說得口乾舌燥，可是辯友卻不吱一聲，只是來回踱步。芝諾奇怪地問辯友為何不反駁？辯友回答說他一直在反駁，他來回踱步的事實本身就是一種反駁。辯友的這種反駁是淺薄的。芝諾難道低能到看不到萬物在運動嗎？芝諾這裡談的是哲學，他是從哲學層次論證世界的靜止。他的辯友也應該上升到哲學層次論證世界是運動的，而不應該僅僅滿足於感性的事實。同理，小嬰兒生命力之強大也是從哲學層次上講的，不能從物理、化學、生物學上理解。

“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”（第四十九章）與人為善的人我善待之，不與人為善的人我也善待之，因為善待他人就是我的品德；講信用者我對他講信用，不講信用者我也對他講信用，因為講信用是我的品德。我行善講信用什麼都不為，它就是我的生命力，這一道德力量作為內驅力強大無比。

在宇宙中，推動事物發展的最大動力莫過於源自事物自身的內驅力。牛津大學有句妙語：“導師對學生噴煙，直到點燃學生心中的火苗。”（這個“火種”、“火苗”就是學生的內驅力）復旦大學物理系過去有個學生書讀得馬虎，玻璃卻磨得很好，老師就發揮他的長處，對他進行鼓勵，並不因此限制他。這個學生畢業後，參加了我國最高級的天文望遠鏡的磨製，他頭腦裡的火種就這樣被點燃了。人無全才，但人人有才，“學校的任務就是發揮學生的天才”（《漫談中外高等教育之差異》中國科學技術大學教務處編《教學簡報》第22期〈總第332 期〉2003 年8 月1日）。另外,當年北大錄取的一些偏才如國立清華大學校長羅家倫、合肥才女張允和，高考數學都是零分；當今世界極少將儒、道、佛文化融會貫通的國學大師之一、當年高考用真情一邊哭一邊寫作文的葉曼，其他科目考分不合格；國際光催化領域響噹噹的專家付賢智院士，高考分數達不到北大的標準。他們成功的最大動力無一不來自自己的內驅力。老子所說的“道”正是一種事物內驅力的生命力，所以是最強大的生命力。

第三，“道”不凝固僵化。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”（第五章）“芻狗”即草紮成的馬牛羊祭品。祭祀神靈必須不斷更新草紮成的馬牛羊祭品，才能保證祭品新鮮，神靈馨悅。祭品用完就丟，就像過河拆橋，不符合世俗所說的“仁”，故稱其“不仁”。天地的運行也需要藉助具體的萬物來實現，萬物扮演了“芻狗”的角色。 “道”就是這樣，其所借助的每一具體物存在時間都是暫短的，隨時被新的一撥取代。 “道”就是在不斷地棄取具體物中實現自身的存在。聖人治理百姓亦然。有些治理措施當時是合理的，給百姓帶來了好處，但後來情況變了，需要更換新的措施。可是有些目光短淺的百姓想不開，不願意變革。聖人為了實現對百姓更大更根本的愛，必須犧牲一些百姓眼前利益，這是對某些百姓表現出的不仁。天地之間如同大風箱，氣體不斷更新，什麼都沒留滯，但又具有容納無數氣體的能力。

老子《道德經》第一章說“道”既是“無”，又是“有”。 “無，名天地之始”，意味著過去的結束了，新的過程開始了。 “故常無，欲以觀其妙”，“無”中有“妙”，“妙”者，有前途但不確定之意，所以“無”意味著事物不會凝固。 “常有，欲以觀其徼。”“徼”，苗頭也，跡像也。 “有”非既成的固定之物，而是事物過程的開始，內含著發展前途。不知道未來是什麼樣，但肯定是豐富多彩。總之，無論是“有”還是“無”，都包含著變動不居的意思。 “窪則盈”，不斷地往下陷才會不斷有新東西充實進來；“敝則新”（第二十二章），掰掉老的才能長出新的;“大盈若沖”（第四十五章）,能漏空的器皿才能盛入無窮之物。 “反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）“道”的運動就是不斷否定舊的；“道”的功能是在靈活性中實現的；有形的東西永遠被無形的東西所激活。總之，這些對“道”的描繪和形容就是要說明“道”是活的，永不凝固，所以說“道”是最強大的生命力。

第四，“道”借用無窮的力量。

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”（第四十八章）“為學”是學習征服改造世界的知識，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。 “為道”就是藉用世界的要素，減少主體力量的使用，直至不用自己的力量（“無為”）。治理天下須藉用天下的要素，強行向天下推行自己的意志，就會治理不好。老子接著說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）老子還說：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”（第六十八章）好的武士用不著舞刀弄槍；善於作戰者不用耀武揚威；能致勝者不與敵方直接接戰；善於用人者待人謙下。以上講的都是一個道理——堅守不爭的品德。不爭並非真的不爭，而是藉用對方的力量與之爭，不用自己的力量與對方頂牛。這裡講的“用人之力”，就是藉力打力。美籍華人程進才先生撰文談太極拳“四兩撥千斤”中的捨己從人的原理:“太極拳的歌訣講到，'掤捋擠按須認真,上下相隨人難進，任憑巨力來打吾,引動四兩撥千斤,引進落空合擠出,沾連粘隨不丟頂，'與對方交手時,按照太極拳的歌訣要求，不頂不丟，引進落空，這就是運用捨己從人的原理。與人交手並非用拙力和對方相對抗，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯後仰，穩定自己的中心，完全控制對方的來勢方向，聽準對方勁的大小,準確接捋對方勁的著力點。不卑不亢，心平氣和，屈伸往來，不頂不丟，順其勢，化其力，引進落空，捨去自已的抗力頂勁，順從對方的勁力方位路線，使對方力量用盡落空，我方再順勢加力把對方打倒。例如：對方以猛力向我打來,我捨己從人，不但不以猛力還擊，且不與對方相抗,我並不受力，而是順其打來之勢,向對方勁的前進方向捋之，加大對方向前衝力，豈有不跌倒之理。就像陳照丕（陳氏太極拳一代宗師）所說'得機得勢，當埸不讓步,舉手不留情',對方雖重千斤，只要捨己從人，四兩之力牽動,撥之必倒，這也是從捨己從人中體現出，以小胜大，以弱勝強，以慢勝快的'四兩撥千斤'的妙用。”（《試論太極拳的“四兩撥千斤”》《邯鄲學院學報》2009年第三期第24頁）太極拳“四兩撥千斤”的說法,是老子“用人之力”哲學絕佳的比喻。

體現在關於治國安邦上，老子說：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”（第五十四章）即藉用個人之力管理個人，借用家族之力管理家族，借用一鄉之力管理一鄉，借用諸侯國之力管理諸侯國，借用天下之力管理天下。 “故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”（第二十三章）這裡的“道”指宏觀層次，“同於道”即從事於宏觀工作就借用宏觀的要素；“德”指微觀，“德”即從事於微觀工作就借用微觀要素；“失”指淘汰，“同於失”即從事於淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。 《道德經》有的版本有：“輔萬物之自然而不敢為。”即藉用萬物本身的要素，不逞己能（第六十四章）。 “聖人無心，以百姓心為心。”（第四十九章）聖人治理民眾不逞己能，只借用民眾自身的要素，所以老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（第五十七章）

在農業生產中以蟲治虫也是一種借力。沈括《夢溪筆談》卷二十四說:“元豐中，慶州界生子方蟲，方為秋田之害。忽有一蟲生，如土中狗蠍，其喙有鉗，千萬蔽地。遇子方蟲，則以鉗搏之，悉為兩段。旬日，子方皆盡。歲以大穰。其是舊曾有之，土人謂之傍不肯。”宋神宗元豐（ 1078年—1085年）年間，慶州地區（今內蒙古自治區赤峰市巴林左旗林東鎮南）生了“子方蟲”（危害糧食和牧草的黏蟲，又稱剃枝蟲、行軍蟲） ,正要危害秋田裡的莊稼。忽然有一種昆蟲產生了，樣子像泥土裡的“狗蠍”（蠼螋，俗稱夾板子、夾板蟲、剪刀蟲），嘴上長有鉗，成千上萬，遍地都是；它們遇上子方蟲，就用嘴上的鉗跟子方蟲搏鬥，子方蟲全都被咬成兩段。十天后，子方蟲全被殺盡，年成因此而獲得大豐收。這種蟲過去曾經有過，當地的人稱它為“傍不肯”（四部叢刊·續編·子部，書同文數字化技術有限公司，光盤版1998年2月）。現在以蟲治虫的生物防治已經很普遍。蜘蛛是害蟲的重要天敵。農林蜘蛛種類很多，我國稻田蜘蛛約有280餘種，棉田和橘園蜘蛛各有150餘種，茶園蜘蛛有190種，森林蜘蛛有140餘種，草原蜘蛛有120餘種，菜地蜘蛛有70餘種。蜘蛛的種類和捕食害蟲的數量在害蟲天敵中可算得上是冠軍。如果少使用農藥，每畝稻田中的蜘蛛可達8萬~10萬隻，它們能捕食掉60％~92％的害蟲。 1984年，湖南省推廣水稻保蛛治虫1700餘萬畝，不僅節省了農藥和防治用工，而且大大減少了蟲害損失，合計經濟效益約達7億元。同時，生產的稻米沒有農藥殘留，成為“綠色食品”。這正應了老子的話：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與。”（第六十八章）

第五，最大的包容。

“道”的胸懷最大，無所不包。 “天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”（第六十七章）天下都說我行的“道”巨大，似乎不像什麼。就是因為太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什麼。若非得讓“道”像什麼，比如像高山、像大海、像太陽、像天空，所像的東西無論多麼巨大，總是有限的。人追逐名利也是一樣，地位無論多高，財富收入無論多多，時間長了仍會不知足。如果非得說“道”像什麼，所像的東西無論多麼大，最終還是把“道”貶低為渺小。 “道”之“大”不是簡單的空間之大，而是哲學之大。其哲學之大的內涵包括：a，模糊不計較，一計較就渺小，成大事者遇小事經常糊塗。 “道之為物，惟恍惟惚。”（第二十一章）“有物混成，先天地生。”（第二十五章）“道”的性質是混一萬物，恍惚而不分彼我。 b，利萬物而不爭。母親不與女兒爭美，父親不與兒子爭本領高，神不與萬物爭強。女兒的美為母親所賜，兒子的本領為父親所賜，萬物之強為神所賜。 “上善若水。水善利萬物而不爭。”（第八章）高層次的善只對萬物有利，不與萬物相爭。 “道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第四十二章）“道”利萬物就是為萬物注入生命力並激活之。 c，反對單極化，追求共存共榮。 “天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）天下都認為某一個東西美，結果忘記了這個美的東西離不開醜的東西的襯托。沒有了襯托，美就不成其為美了。善也是一樣，沒有不善者的襯托，善就不成其為善。所以“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”（第二章）這個世界不能只關注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容納矛盾的各個方面，不能單極化。 “聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷……。”（第二十七章）聖人救所有的人，不讓一個人被拋棄；救所有的物，不讓一個物被拋棄。無論是“善人”還是“不善人”都應被“道”所容納。

總之，老子追求的是包容萬物，而不是相互對抗。老子這一思想後來演變為儒家的“中庸”——雙贏。 《中庸》說：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。”（第三十章）萬物共同生長，互不妨害，各行其道，互不碰撞。紛繁具體的微觀事物如同無數條流淌的小河，而宏觀的大法則同大江大河匯合萬物，波濤洶湧。天地的巨大繁榮就在於萬物各自生存、發展、彼此共存共榮。

以上對老子“道”的理解，不再把老子的思想理解為消極、退讓、倒退。老子以他的睿智洞察到在宇宙中到處存在著“道”也就是到處都存在著生命力，而且這個生命力是最強大的。我們後人通過研讀《道德經》應該尋求的是如何激發事物的生命力。人類與自然界之間互相激發生命力，群體之間互相激發生命力，上下之間互相激發生命力，不同的民族、文化、宗教之間也可以互相激發生命力。

明代畫家張路畫的《老子騎牛圖》

宋代晁補之繪《老子騎牛圖》

元代著名書法家、畫家趙孟頫筆下的老子

唐景龍二年刻《道德經》石碑，左為碑陽，右為碑陰

 

附錄：道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。  

無名天地之始；有名萬物之母。  

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。  

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。  

第二章 

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。  

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。  

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。  

第三章 

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。  

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。  

第四章 

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。  

第五章 

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。  

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。  

多言數窮，不如守中。  

第六章 

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。  

第七章 

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。  

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。  

第八章 

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。  

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。  

第九章 

持而盈之，不如其已； 

揣而銳之，不可長保。  

金玉滿堂，莫之能守； 

富貴而驕，自遺其咎。  

功遂身退，天之道也。  

第十章 

載營魄抱一，能無離乎？  

專氣致柔，能如嬰兒乎？  

滌除玄鑑，能如疵乎？  

愛國治民，能無為乎？  

天門開闔，能為雌乎？  

明白四達，能無知乎？  

第十一章 

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。  

埏埴以為器，當其無，有器之用。  

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。  

故有之以為利，無之以為用。  

第十二章 

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。  

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。  

第十三章 

寵辱若驚，貴大患若身。  

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。  

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？  

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。  

第十四章 

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。  

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。  

第十五章 

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容： 

豫兮若冬涉川； 

猶兮若畏四鄰； 

儼兮其若客； 

渙兮其若凌釋； 

敦兮其若樸； 
< br />曠兮其若谷； 

混兮其若濁； 

澹兮其若海； 

泊兮若無止。  

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？  

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。  

第十六章 

致虛極，守靜篤。  

萬物並作，吾以觀复。  

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。  

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。  

第十七章 

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。  

信不足焉，有不信焉。  

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。  

第十八章 

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。  

第十九章 

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。  

第二十章 

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。  

荒兮，其未央哉！  

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。  

我獨泊兮，其未兆； 

沌沌兮，如嬰兒之未孩； 

累累兮，若無所歸。  

眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！  

俗人昭昭，我獨昏昏。  

俗人察察，我獨悶悶。  

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。  

我獨異於人，而貴食母。  

第二十一章 

孔德之容，惟道是從。  

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。  

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。  

第二十二章 

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。  

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。  

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。  

第二十三章 

希言自然。  

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。  

信不足焉，有不信焉。  

第二十四章 

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。  

其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。  

第二十五章 

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。  

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。  

人法地，地法天，天法道，道法自然。  

第二十六章 

重為輕根，靜為躁君。  

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？  

輕則失根，躁則失君。  

第二十七章 

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。  

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。  

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章 

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。  

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。  

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。  

樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。  

第二十九章 

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。  

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。  

是以聖人去甚，去奢，去泰。  

第三十章 

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。  

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。  

物壯則老，是謂不道，不道早已。  

第三十一章 

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。  

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。  

吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。  

第三十二章 

道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。  

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。  

始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。  

譬道之在天下，猶川谷之於江海。  

第三十三章 

知人者智，自知者明。  

勝人者有力，自勝者強。  

知足者富。  

強行者有志。  

不失其所者久。  

死而不亡者壽。  

第三十四章 

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。  

第三十五章 

執大象，天下往。往而不害，安平泰。  

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。  

第三十六章 

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。  

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。  

第三十七章 

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。  

第三十八章 

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。  

上德無為而無以為；下德無為而有以為。  

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。  

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。  

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。  

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。  

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。  

第三十九章 

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。  

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。  

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。  

第四十章 

反者道之動；弱者道之用。  

天下萬物生於有，有生於無。  

第四十一章 

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之： 

明道若昧； 

進道若退； 

夷道若颣；  ;

上德若谷； 

廣德若不足； 

建德若偷； 
< br />質真若渝； 

大白若辱； 

大方無隅； 

大器晚成； 

大音希聲； 

大象無形； 

道隱無名。  

夫唯道，善貸且成。  

第四十二章 

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。  

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。  

故物或損之而益，或益之而損。  

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。  

第四十三章 

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。  

不言之教，無為之益，天下希及之。  

第四十四章 

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？  

甚愛必大費；多藏必厚亡。  

故知足不辱，知止不殆，可以長久。  

第四十五章 

大成若缺，其用不弊。  

大盈若沖，其用不窮。  

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。  

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。  

第四十六章 

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。  

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。  

第四十七章 

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。  

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。  

第四十八章 

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。  

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。  

第四十九章 

聖人常無心，以百姓心為心。  

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。  

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。  

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。  

第五十章 

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。  

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。  

第五十一章 

道生之，德畜之，物形之，勢成之。  

是以萬物莫不尊道而貴德。  

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。  

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。  

第五十二章 

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，沒身不殆。  

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。  

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。  

第五十三章 

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。  

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜誇。非道也哉！  

第五十四章 

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。  

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃馀；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。  

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。  

第五十五章 

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。  

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。  

第五十六章 

知者不言，言者不知。  

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。  

第五十七章 

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此： 

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

第五十八章 

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。  

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。  

第五十九章 

治人事天，莫若嗇。  

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。  

第六十章 

治大國，若烹小鮮。  

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。  

第六十一章 

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。  

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。  

第六十二章 

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。  

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。  

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。  

第六十三章 

為無為，事無事，味無味。  

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。  

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。  

第六十四章 

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。  

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。  

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。  

第六十五章 

古之善為道者，非以明民，將以愚之。  

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。  

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。 「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。  

第六十六章 

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。  

是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。  

第六十七章 

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！  

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。  

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。  

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！  

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。  

第六十八章 

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。  

第六十九章 

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。  

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。  

故抗兵相若，哀者勝矣。  

第七十章 

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。  

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。  

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。  

第七十一章 

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。  

第七十二章 

民不畏威，則大威至。  

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。  

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。  

第七十三章 

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？  

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。  

第七十四章 

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？  

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。  

第七十五章 

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。  

民之難治，以其上之有為，是以難治。  

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。  

夫唯無以生為者，是賢於貴生。  

第七十六章 

人之生也柔弱，其死也堅強。  

草木之生也柔脆，其死也枯槁。  

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。  

是以兵強則滅，木強則折。  

強大處下，柔弱處上。  

第七十七章 

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。  

天之道，損有馀而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。  

孰能有馀以奉天下，唯有道者。  

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。  

第七十八章 

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。  

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。  

是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。  

正言若反。  

第七十九章 

和大怨，必有馀怨；報怨以德，安可以為善？  

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。  

天道無親，常與善人。  

第八十章 

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。  

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。  

第八十一章 

信言不美，美言不信。  

善者不辯，辯者不善。  

知者不博，博者不知。  

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。  

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

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