第一，“道”具有自我更新的能力。

這種能力的突出點在於自我，即我自己否定自己，更新自己。

“道”首先是“母”， “有，名萬物之母”（第一章）。天地間任何事物都是從“道”這一母體脫胎出來。 “穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”（第六章）柔順之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是賦予萬物生命力的門徑，故稱其為“天地根”。 “我獨異於人，而貴食母。”（第二十章）唯我與眾不同，我注重的是萬物之“母”，這個“母”就是“道”。 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”（第二十五章）有那麼一個由萬物混成的東西，生於天地未畔之前。它寂靜寥廓，獨立不變，循環運行不息，可以成為天地之“母”。我不知如何命稱它，勉強用“道”稱呼之，勉強用“大”來形容之。 “天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，沒身不殆。”（第五十二章）天下每一物都有開端，此開端為天下每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物終身就沒有危險。 “道”這一層次的“母”是永遠不死的，故曰“穀神不死”。

“道”不但是“母”，還是“嬰兒”：“沌沌兮，如嬰兒之未孩”（第二十章）我處懵懂中，如嬰兒初生還不能逗樂。 “知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。”（第二十八章）面對強大我要守住細小，就像細小的溪水。波濤洶湧的江河淵源於細小的溪水，有了源源不絕的溪水，江河的生命力——“德”才不會丟失。守住溪水就相當於守住人的生命源頭——嬰兒，嬰兒時期生命力基礎打得好，成人階段身體才強壯。 “含德之厚，比之赤子。”（第五十五章）含“德”深厚（生命力足）的人，如同初生嬰兒。 “專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第十章）捏拿抻卷自身的形氣，能使之柔韌有生氣如初生的嬰兒嗎？表面看嬰兒是空虛無物甚麼都沒有。其實，小嬰兒如同含苞欲放的花朵，內涵豐富、潛力無限。潛存著沒有釋放出來的世界，是開端。不是潛力已經釋放完了的垂暮者。 “道……故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”（第一章）“無”並非是什麼都沒有，而是生機未顯，故稱其“妙”；“有”是說有端倪、苗頭，故稱其“徼”。小嬰兒就是處於這樣一種既有又無的矛盾狀態。 “視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（第十四章）小嬰兒的前途就是“視之不見”、“聽之不聞”、 “搏之不得”和“無狀之狀，無物之象”的“恍惚”，非要刨根問底地追問小嬰兒的前途，是什麼也問不出來的。

“母”雖然生命力很強，但如果僅把“道”理解為“母”還是沒有真正領會其生命力之強。 “嬰兒”是東昇之旭日，生命力旺盛。但如果僅把“道”理解為“嬰兒”也還是沒有真正領會其生命力之強。 “道”之所以是最強大的生命力，原因在於他既是“母”又是“嬰兒”。也就是說“道”既是產生者又是被產生者。 “道”自己產生自己，自己發展自己，具有自我更新的能力。 《道德經》首章：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“始”指開端，是嬰兒階段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德經》一開始就展示出產生者與被產生者原本一體。自我更新重在自我，老子說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”（第三十三章）“自知”、“自勝”意味著把自己當做對手，“道”的生命力的強大首先在於此。

第二，“道”是內在的最原始的驅動力。

一些人認為“上帝”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最強大的，因為他們是宇宙最原始的驅動力，無需再追問他們之前或背後還有什麼更原始更深層的動力。 “道”也是如此。 “含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”（第五十五章）“德”是生命力。含“德”厚的人，如同初生嬰兒，骨軟筋柔而不僵；小腿亂踹，拳頭牢握亂打。為什麼？非因毒蟲螫、猛獸撕咬、猛禽搏擊，其原始秉性如此；小生殖器凸然勃起，非因異性影響而產生交媾之情，其天性如此；這些都是自身生命力旺盛噴湧激發的突出表現，故曰“精之至也”。我們成人哭泣都是有緣由的，因財富而哭，因榮譽而哭，因情感而哭，凡因什麼而哭嗓子會哭啞。小嬰兒整日啼哭嗓音卻不沙啞，“和之至也”，即生機柔和，這也是生命力強大的表現。老子說小嬰兒生命力強大，就是因為小嬰兒的舉動源於不為什麼的原始的驅動力。

古希臘智者芝諾說萬物皆靜止（他提出了“飛矢不動”之類的命題），就是著眼於哲學層次的。芝諾找來一個與他的觀點相反的朋友當作辯友，不厭其煩地論證世界是不動的，說得口乾舌燥，可是辯友卻不吱一聲，只是來回踱步。芝諾奇怪地問辯友為何不反駁？辯友回答說他一直在反駁，他來回踱步的事實本身就是一種反駁。辯友的這種反駁是淺薄的。芝諾難道低能到看不到萬物在運動嗎？芝諾這裡談的是哲學，他是從哲學層次論證世界的靜止。他的辯友也應該上升到哲學層次論證世界是運動的，而不應該僅僅滿足於感性的事實。同理，小嬰兒生命力之強大也是從哲學層次上講的，不能從物理、化學、生物學上理解。

“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”（第四十九章）與人為善的人我善待之，不與人為善的人我也善待之，因為善待他人就是我的品德；講信用者我對他講信用，不講信用者我也對他講信用，因為講信用是我的品德。我行善講信用什麼都不為，它就是我的生命力，這一道德力量作為內驅力強大無比。

在宇宙中，推動事物發展的最大動力莫過於源自事物自身的內驅力。牛津大學有句妙語：“導師對學生噴煙，直到點燃學生心中的火苗。”（這個“火種”、“火苗”就是學生的內驅力）復旦大學物理系過去有個學生書讀得馬虎，玻璃卻磨得很好，老師就發揮他的長處，對他進行鼓勵，並不因此限制他。這個學生畢業後，參加了我國最高級的天文望遠鏡的磨製，他頭腦裡的火種就這樣被點燃了。人無全才，但人人有才，“學校的任務就是發揮學生的天才”（《漫談中外高等教育之差異》中國科學技術大學教務處編《教學簡報》第22期〈總第332 期〉2003 年8 月1日）。另外,當年北大錄取的一些偏才如國立清華大學校長羅家倫、合肥才女張允和，高考數學都是零分；當今世界極少將儒、道、佛文化融會貫通的國學大師之一、當年高考用真情一邊哭一邊寫作文的葉曼，其他科目考分不合格；國際光催化領域響噹噹的專家付賢智院士，高考分數達不到北大的標準。他們成功的最大動力無一不來自自己的內驅力。老子所說的“道”正是一種事物內驅力的生命力，所以是最強大的生命力。

第三，“道”不凝固僵化。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”（第五章）“芻狗”即草紮成的馬牛羊祭品。祭祀神靈必須不斷更新草紮成的馬牛羊祭品，才能保證祭品新鮮，神靈馨悅。祭品用完就丟，就像過河拆橋，不符合世俗所說的“仁”，故稱其“不仁”。天地的運行也需要藉助具體的萬物來實現，萬物扮演了“芻狗”的角色。 “道”就是這樣，其所借助的每一具體物存在時間都是暫短的，隨時被新的一撥取代。 “道”就是在不斷地棄取具體物中實現自身的存在。聖人治理百姓亦然。有些治理措施當時是合理的，給百姓帶來了好處，但後來情況變了，需要更換新的措施。可是有些目光短淺的百姓想不開，不願意變革。聖人為了實現對百姓更大更根本的愛，必須犧牲一些百姓眼前利益，這是對某些百姓表現出的不仁。天地之間如同大風箱，氣體不斷更新，什麼都沒留滯，但又具有容納無數氣體的能力。

老子《道德經》第一章說“道”既是“無”，又是“有”。 “無，名天地之始”，意味著過去的結束了，新的過程開始了。 “故常無，欲以觀其妙”，“無”中有“妙”，“妙”者，有前途但不確定之意，所以“無”意味著事物不會凝固。 “常有，欲以觀其徼。”“徼”，苗頭也，跡像也。 “有”非既成的固定之物，而是事物過程的開始，內含著發展前途。不知道未來是什麼樣，但肯定是豐富多彩。總之，無論是“有”還是“無”，都包含著變動不居的意思。 “窪則盈”，不斷地往下陷才會不斷有新東西充實進來；“敝則新”（第二十二章），掰掉老的才能長出新的;“大盈若沖”（第四十五章）,能漏空的器皿才能盛入無窮之物。 “反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）“道”的運動就是不斷否定舊的；“道”的功能是在靈活性中實現的；有形的東西永遠被無形的東西所激活。總之，這些對“道”的描繪和形容就是要說明“道”是活的，永不凝固，所以說“道”是最強大的生命力。

第四，“道”借用無窮的力量。

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”（第四十八章）“為學”是學習征服改造世界的知識，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。 “為道”就是藉用世界的要素，減少主體力量的使用，直至不用自己的力量（“無為”）。治理天下須藉用天下的要素，強行向天下推行自己的意志，就會治理不好。老子接著說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）老子還說：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”（第六十八章）好的武士用不著舞刀弄槍；善於作戰者不用耀武揚威；能致勝者不與敵方直接接戰；善於用人者待人謙下。以上講的都是一個道理——堅守不爭的品德。不爭並非真的不爭，而是藉用對方的力量與之爭，不用自己的力量與對方頂牛。這裡講的“用人之力”，就是藉力打力。美籍華人程進才先生撰文談太極拳“四兩撥千斤”中的捨己從人的原理:“太極拳的歌訣講到，'掤捋擠按須認真,上下相隨人難進，任憑巨力來打吾,引動四兩撥千斤,引進落空合擠出,沾連粘隨不丟頂，'與對方交手時,按照太極拳的歌訣要求，不頂不丟，引進落空，這就是運用捨己從人的原理。與人交手並非用拙力和對方相對抗，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯後仰，穩定自己的中心，完全控制對方的來勢方向，聽準對方勁的大小,準確接捋對方勁的著力點。不卑不亢，心平氣和，屈伸往來，不頂不丟，順其勢，化其力，引進落空，捨去自已的抗力頂勁，順從對方的勁力方位路線，使對方力量用盡落空，我方再順勢加力把對方打倒。例如：對方以猛力向我打來,我捨己從人，不但不以猛力還擊，且不與對方相抗,我並不受力，而是順其打來之勢,向對方勁的前進方向捋之，加大對方向前衝力，豈有不跌倒之理。就像陳照丕（陳氏太極拳一代宗師）所說'得機得勢，當埸不讓步,舉手不留情',對方雖重千斤，只要捨己從人，四兩之力牽動,撥之必倒，這也是從捨己從人中體現出，以小胜大，以弱勝強，以慢勝快的'四兩撥千斤'的妙用。”（《試論太極拳的“四兩撥千斤”》《邯鄲學院學報》2009年第三期第24頁）太極拳“四兩撥千斤”的說法,是老子“用人之力”哲學絕佳的比喻。

體現在關於治國安邦上，老子說：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”（第五十四章）即藉用個人之力管理個人，借用家族之力管理家族，借用一鄉之力管理一鄉，借用諸侯國之力管理諸侯國，借用天下之力管理天下。 “故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”（第二十三章）這裡的“道”指宏觀層次，“同於道”即從事於宏觀工作就借用宏觀的要素；“德”指微觀，“德”即從事於微觀工作就借用微觀要素；“失”指淘汰，“同於失”即從事於淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。 《道德經》有的版本有：“輔萬物之自然而不敢為。”即藉用萬物本身的要素，不逞己能（第六十四章）。 “聖人無心，以百姓心為心。”（第四十九章）聖人治理民眾不逞己能，只借用民眾自身的要素，所以老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（第五十七章）

在農業生產中以蟲治虫也是一種借力。沈括《夢溪筆談》卷二十四說:“元豐中，慶州界生子方蟲，方為秋田之害。忽有一蟲生，如土中狗蠍，其喙有鉗，千萬蔽地。遇子方蟲，則以鉗搏之，悉為兩段。旬日，子方皆盡。歲以大穰。其是舊曾有之，土人謂之傍不肯。”宋神宗元豐（ 1078年—1085年）年間，慶州地區（今內蒙古自治區赤峰市巴林左旗林東鎮南）生了“子方蟲”（危害糧食和牧草的黏蟲，又稱剃枝蟲、行軍蟲） ,正要危害秋田裡的莊稼。忽然有一種昆蟲產生了，樣子像泥土裡的“狗蠍”（蠼螋，俗稱夾板子、夾板蟲、剪刀蟲），嘴上長有鉗，成千上萬，遍地都是；它們遇上子方蟲，就用嘴上的鉗跟子方蟲搏鬥，子方蟲全都被咬成兩段。十天后，子方蟲全被殺盡，年成因此而獲得大豐收。這種蟲過去曾經有過，當地的人稱它為“傍不肯”（四部叢刊·續編·子部，書同文數字化技術有限公司，光盤版1998年2月）。現在以蟲治虫的生物防治已經很普遍。蜘蛛是害蟲的重要天敵。農林蜘蛛種類很多，我國稻田蜘蛛約有280餘種，棉田和橘園蜘蛛各有150餘種，茶園蜘蛛有190種，森林蜘蛛有140餘種，草原蜘蛛有120餘種，菜地蜘蛛有70餘種。蜘蛛的種類和捕食害蟲的數量在害蟲天敵中可算得上是冠軍。如果少使用農藥，每畝稻田中的蜘蛛可達8萬~10萬隻，它們能捕食掉60％~92％的害蟲。 1984年，湖南省推廣水稻保蛛治虫1700餘萬畝，不僅節省了農藥和防治用工，而且大大減少了蟲害損失，合計經濟效益約達7億元。同時，生產的稻米沒有農藥殘留，成為“綠色食品”。這正應了老子的話：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與。”（第六十八章）