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丁仕美榜書書法橫幅《無為》
老子及莊子對“無為”解釋
中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為
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丁仕美榜書書法橫幅，《無為》

作品尺寸：180cm×90cm

創作年代：2010年

無為，是老子《道德經》 中的重要概念。其意為：道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責範圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責範圍以外的事，一概不做。後來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。

老子及莊子對“無為”解釋

解釋之一：

一，老子提出無為主張，基於一個原因：老子修行達到了相當的高度。

修行達到玄同高度，就明白一切都是虛幻的，都是無的。老子已經“超越”這一高度，所以，老子明白一切“為”，不管為有為無，為大為小，都是“無”，都是空。基於這樣原因，老子提出“無為”。什麼是為？為就是“有”，一切起心動念造作都是“為”。什麼是“無為”？ “心”知其為乃是“空”，此為就是無為。老子言：“無其為，是為；無其事，是事；無其味，是味”。這說的是事物本相。由此可見，無為，就是“心知其空而為之”。也就是“心不著相”，“不執著”。 “心知其空而為之”，聖人才能做到。所以，聖人不失道。普通百姓，他們只知其“有”，不知其“無”，百姓之“為”都是“有為”。所以，百姓失道。為了救度百姓，使百姓達到“無為”高度，並由此回歸大道，老子在道德經開篇，便旗幟鮮明的提出“不得”主張，吹響了“不得”號角。高明的老子，清楚百姓“執著有”，不能“知其本空”。先天之“無”不知，後天之“無”卻懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。這無異於當頭打了我們這些“貪得”者一棒。

二，“不得”，就是無為，就是玄德，哪個肯信？哪個肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活計都不做？百姓當然迷茫。

老子見狀，又娓娓道來：“聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲”。原來這樣啊。這個肚子還是要填飽的，這個身骨還是要強壯的，事情該做還是要做的。只不過，要“虛其心，弱其志，常使民無知無欲”。什麼叫無知無欲？老子說：“倉廩空虛還能做到安樂，就是無知無欲；田地荒蕪能做到安樂，就是無知無欲；地位低下能做到安樂，就是無知無欲”。

看來，無為，是在“心”上做文章。令心無知無欲，也就是“洗心”。直洗到心頭無染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到達這個高度再去“實其腹，強其骨”，才是“心知其空而為之”，才是真正的“無為”。

可見，無為是修行境界；是通往大道的必由之路；是聖人度化百姓的必不可少的手段。

生活中，聖人令百姓施捨、持戒、忍辱，令百姓守弱、不爭，等等，都是令百姓達到“無為”，並通過“無為”，而回歸大道。

三，有為無為，劃分做人三個層次。

1普通人。做多做大，執著有相。是有為者，是離道者。

2修行者。依道修行，不執著有相。往小做，往少做，損之又損，以至於無。是通過後天之無回歸大道者，這是無為的行道者。

3成道者。與玄同體，即便做大做多做強，也明明白白一切都是無常，都是虛幻空，都是“不可得”。也即“為而無為”。

老子已經達到最高層次。正因為這一點，老子才提出“生活中修道”的法門。教導我們在“有為”中廣行“無為”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有為中便能夠“悟徹”無為，此法門堪稱大小乘統攝之門。

解釋之二：

無為，是《道德經》中的重要概念。其意為：道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責範圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責範圍以外的事，一概不做。後來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。 《明道篇》有詩云：“自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜慾不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

由此可見，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想像行事。

老子的“無為”學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按現在通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙裡的“消極”和“積極”，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。

《莊子》則將無為推衍到帝王聖人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。 “上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也”。另外，《莊子》又認為養神之道，貴在無為。 《刻意》篇稱“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”，“純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也”。

漢初幾代王朝，採用“無為”治術，與民休息，對於當時社會的穩定和發展曾經有過一定的作用。 《淮南子》在《主術訓》《詮言訓》中分別稱無為者為“道之宗”、“道之體”，《原道訓》進而稱“無為為之而合於道，無為言之而通乎德”。認為“所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。

所謂無治者，不易自然也。所謂無不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趨勢而為，即是無為。並且批評了“無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往”的消極思想。

五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的“無為”思想，認為無為是“道性”，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣”，而“無為”的狀態就如同嬰兒，“嬰兒無為，故合道。但不知自製，知稍生，故致老”，“專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。”“無為”與“道”相連，上古所以“無為而治”，就因為“得道意，得天心意”。人如果能夠“入無為之術，身可有也；去本來末，道之患也”。

魏晉以後，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。 《雲笈七籙》卷九十《七部語要》中有一則稱：“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。”因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱朴子內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。批評“仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，自守無為者也”，並稱老子曾訓誡孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。”同時，葛洪還認為求仙之法，也要“靜寂無為，忘其形骸”。

南朝齊梁時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本業”，就是“知而不為，為而不散”。 《西升經》有“道以無為上，德以仁為主”之句。韋處玄注曰：“道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。”他將“無為”置於天地、人物之最高處。 《西升經》還稱“人能虛空無為，非欲於道，道自歸之”，“無為養身，形骸全也”。徐道邈注曰：“清淨無為，抱德養身，和氣已復，故形骸保全也。”金元以後道教全真派的一些高

道從天道與人道的區別來論述無為和有為。認為：“無為者，天道也；有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也”。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態了。有的則從有無的角度閘述：“無者，明恍惚之妙也；為者，明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物”的說法，讚頌“無為”是“貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然”。在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱“易成子嘗遇至人，謂曰：無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”後世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。

宋代張伯端的《悟真篇》有詩云：“始之有作無人見，及至無為眾始知。但見無為力要妙，豈知有作是根基。”蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩云：“得悟無為是有為，潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。”內丹家們將丹成以後，煉神返虛的狀態稱作“無為”，將煉養過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉一明批評某些內丹家將“子午運氣、運轉河車，心腎相交、任督相會，聚氣腦後，氣沖頂門，”等等一些具體操作方法視為“有為”，他認為：“如此類者，千有餘條，雖道路不同，而執相則一，以是為有為之道，失之遠矣。”陳帥佛還批評了將“守黃庭，思門，思鼻端，觀明堂或守臍下”等等一些具體操作方法視為“無為”，並認為：“如此類者，千有餘條，雖用心不一，而著空則同，以是為無為之道，錯之多矣。”劉一明認為“有為”乃“非強作強為。

蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此系竊陰陽，奪造化，轉生殺之道”；而“所謂無為者，非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本複回，急須牢固封藏，沐浴溫養，防危慮險，以保全此原本，不至有得而復失之患”。當然，在修煉的順序上，劉一明則認為要“先求其有為之道，後求其無為之道，更求其有無不立之道，則修真之事，方能大徹大悟”。

中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為

 任法融

 所謂無為並不是空待功成的無所作為——可嘆世間又有幾人知道無為也即無所不為。存之非求，我自不動，如此而已；人擇非己，我自不顧，如此而已。若心已見，卻放而任之，悔也；若機已臨，卻望而豫之，枉也。

陳帥佛

若不行，自當無悔而不歧於己道，自當無枉而不逆於時勢；若行之，自當無疑而不悔於己道，自當無退而不枉於時勢。以心為略，以機為術，行之無疑無退不悔不枉，才是無為之本也。陳帥佛說道教以“道”為基本信仰，認為“道”是無為的。

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