四, 拙是生命存養之方，強調回復生命的本然。

中國美學重視內在生命的體驗，審美活動就是超越有限人生，而達致生命的飛躍。中國美學並不重視用審美眼光去認識外在的美，而強調內在生命的和融，審美活動是由人的整體生命發出的，生命頤養之學成為中國美學的重要內容，這是中西美學的重要差異所在。拙是生命存養之方。

拙如果說是一種生命存在的技巧，這一技巧就是去除技巧，復歸於渾然無為的世界。中國美學將其作為生命頤養之道。明代藝術家陳繼儒曾經打過這樣的比方：“筆之用以月計，墨之用以歲計，硯之用以世計。筆最銳，墨次之，硯鈍者也。豈非鈍者壽，而銳者夭耶？筆最動，墨次之，硯者靜也。豈非靜者壽，而動者夭乎？於是得養生焉。以鈍為體，以靜為用，唯其然，是以能永年。”[14] 這一條用筆、墨、硯三者來比喻人生境界，以拙為生命存養之方。它不是簡單的趨利避害，而是放棄一切分別，獨歸於淵默之自然。中國哲學強調，藏巧於拙，用晦而明；寓清於濁，以屈為伸。為人要有退步的智慧，如老子所謂：“明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，……”糊塗中有聰明，痴心中有智慧，拙是一種遠離紛爭之道，是一種生命頤養之方。唐代書法理論家張懷瓘《評書藥石論》認為，書法藝術其實就是養生的藝術，首當以“大巧若拙，明道若昧”之心待之，心靈在混混穆穆中獲得超越。

在莊子庖丁解牛的故事中，有這樣的寓意，世界如一大屠宰場，人如何在這充滿殺戮的世界中尋求生存的可能性，這才是養生達生之道的最後落實。護持生命不是延年益壽，而是自立於世界之中。保持自然之性，奉行無為之法，是避開機鋒的根本途徑。與慾望浮沉，最終必被慾望所害；處處藏有機心，最後反算了卿卿性命。在庖丁解牛這個故事中，一方面是處處暗含機關的世界，一方面是游刃有餘、躊躇滿志的心靈愉悅，形成了極大的反差，它突出了人生命超越的價值和意義。莊子說：“吾聞庖丁之言，得養生焉。”進技於道的拙道，是一種養生之方。

莊子認為，重視知識、技巧不是養生、達生之途，而是一條戕害生命的路，《徐無鬼》中說了一個聰明猴子的故事：“吳王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。”其他“笨”猴因笨而得逃，獨這只靈敏逞能的猴子丟了命。 《莊子·人間世》講了一個“散木”的故事：有個石木匠到齊國去，經過曲轅，見一棵櫟樹生長在社廟旁邊，被奉為社神，大得難以形容，圍觀的人多極了，石木匠連看都不看一眼，徑直向前走。他的徒弟卻為它神迷，看後跑著追上師傅，道：“自跟隨師傅以來，從沒見過這樣好的大樹，而您卻看都不看，這是為什麼？”石木匠說：“這是沒用的散木，因為無用，所以它才能有這麼長的壽命。”這種“散木”的智慧，在中國美學中深有影響，蘇軾說他畫的枯木怪石，所表現的就是散木的智慧。他有題畫詩道：“散木支離得天全，交柯蚴蟉欲相纏。不須更說能鳴雁，要以空中得盡年。”他的怪木，就是支離得天全的散木。

拙是一種恢復生命本明的活動，恢復生命的“美麗精神”。這一理論之所以有持續的影響力，與中國文化的發展特點有關。中國歷史從一定程度上說，是戰爭的歷史。戰爭，培養了特有的生活方式，也出現了特別的智慧。戰爭促進了武器的發展，也刺激了戰爭式的智慧產生，中國歷史上計謀的高度發達，其實大多是在戰爭直接刺激下產生的。孫子兵法、三十六計、司馬法、諸葛亮十六法等等，這樣的計謀之書充斥於社會。兵不厭詐，兵以詐立，欺騙的手法，在兵家是常事。孫子提出的以利誘敵深入，聲東而擊西，明明要打卻表現出不打，明明不打卻又像馬上出征的樣子，等等，都可以說是詐術。計謀當然為用兵之不可或缺，但老謀深算到陰鷙的地步，就損害了人的精神。

歷史上，老子哲學由本來的清淨無為在漢代以後變成一種權謀的武器，就說明中國文化浸潤於機心的程度。機心、權謀、厚黑、潛規則的流行，損傷了中國文化“年輕的心”，或者如宗白華所說，損壞了中國文化的“美麗精神”。宋蘇轍認為，拙就是擺脫心靈的困境，贏得心靈的清明，告別腐朽和謀算，獨存純粹與天真。他說：“古語有之曰：大辯若訥，大巧若拙。何者？懼天下之以吾辯而以辯乘我，以吾巧而以巧困我。故以拙養巧，以訥養辯，此又非獨善保身也，亦將以使天下之不吾忌，而其道可長久也。”[15] 巧是困我之術，拙有助我之功，唯守拙方有長久之道，方能養得心中一團和氣，方能從重重羅網中突圍。

在中國美學中，拙還被當作提升生命境界的重要方式。中國美學以拙為至高的生命境界，拙意味著平淡、真實、自由、原初。故陶淵明詩云：“少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中。一去三十年。羈鳥戀舊林。池魚思故淵。開荒南野際。守拙歸園田。”歸去的是他生命的園田，他的“拙”的世界。並不是農耕牧歌更適合他，而是自然率真的境界更適合他的生命棲居。在這裡，他感到倚南窗以寄傲、審容膝之易安的愉悅，領略木欣欣以向榮、泉涓涓而始流的光華。杜甫有詩云：“杜陵有布衣，老大意轉拙”，又說：“養拙江湖外，朝廷記憶疏”，“用拙存吾道，幽居近物情”。拙就是他的大道，他的生命棲息之所。孟浩然有詩云：“運籌將入幕，養拙就閒居。”他在閒適的境界中，頤養心性。明謝榛有《自拙嘆》詩道：“千拙養氣根，一巧喪心萌。巢由亦偶爾，焉知身後名？不盡太古色，天末青山橫。”在拙的境界中，把玩青山白雲的意味。

中國美學歸復於拙，其核心在建立生命的本然真實，以這一本然的真實去印認世界，而不是以知識去分別世界。正像莊子中《達生》中關於呂梁丈夫蹈水的故事所說的，呂梁丈夫之所以蹈激流而無險，在於故、性和命。這位神奇的人說：“吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。”故、性、命，說的都是人的本然。故，強調原來所具有，莊子認為，“生者，德之光”，每個人生命都有這光芒，只是我們常常被慾望和知識遮蔽。性，強調本然真實。而命，如林希逸《莊子口義》所說的，強調的是自然之理，天的秩序。三者一，而側重點有所不同。大巧若拙思想的核心就是回到生命的原初境界，這是一種澄明的心靈本體。

大巧若拙哲學，破機心、技巧、機鋒，強調回復生命的本然拙態，認為拙才是頤養生命之方，突出顯現了中國哲學對人類“文明”反思的智慧。此一思想培養了中國人獨特的藝術精神和審美趣味。但這一理論也有其局限性。重拙道、輕知識的思想，已經在中國文化歷史發展中造成其負面影響，知識和智慧，並非完全對立，轉知為智，當為正途；對技術主義的排除，也在一定程度上助長了藝術創造中藏拙欺人的風氣；一味提倡守拙的境界，弱化了生命的張揚和外在的進取。